Thailand

Tergar Thai
Tergar ThaiJuly 5
āļžāļĨāļąāļ‡āđāļŦāđˆāļ‡āļāļēāļĢāļ•āļąāđ‰āļ‡āļ™āļīāļĄāļīāļ•āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļāļēāļĢāļ•āļ·āđˆāļ™āļĢāļđāđ‰: āļŦāļąāļ§āđƒāļˆāļ‚āļ­āļ‡āļ•āļąāļ™āļ•āļĢāļ°āļāļąāļšāļ—āđˆāļēāļ™āļĒāļ‡āđ€āļ āļĄāļīāļ‡āļˆāļđāļĢāđŒ āļĢāļīāļ™āđ‚āļ›āđ€āļŠ
23 āļāļĢāļāļŽāļēāļ„āļĄ 2565
21-22 āļ™. (āļ•āļēāļĄāđ€āļ§āļĨāļēāļ›āļĢāļ°āđ€āļ—āļĻāđ„āļ—āļĒ)

“āļĨāļ­āļ‡āļ™āļķāļāļ āļēāļžāļāļēāļĢāļ•āļąāļ”āđ€āļŠāļ·āļ­āļāļ—āļĩāđˆāļĄāļ­āļ‡āđ„āļĄāđˆāđ€āļŦāđ‡āļ™āļ‹āļķāđˆāļ‡āļœāļđāļāļĄāļąāļ”āđ€āļĢāļēāđ„āļ§āđ‰āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ€āļˆāđ‡āļšāļ›āļ§āļ” āļĄāļąāļ™āļˆāļ°āđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļŠāđˆāļ™āđ„āļĢ? āļĨāļ­āļ‡āļ™āļķāļāļ–āļķāļ‡āļ­āļīāļŠāļĢāļ āļēāļžāļ—āļĩāđˆāļĄāļēāļˆāļēāļāļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđƒāļ™āļāļēāļĢāđ€āļžāļĨāļīāļ”āđ€āļžāļĨāļīāļ™āļāļąāļšāļŠāļīāđˆāļ‡āļ•āđˆāļēāļ‡āđ† āđ‚āļ”āļĒāđ„āļĄāđˆāļ•āđ‰āļ­āļ‡āđ„āļ”āđ‰āļĄāļē āđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļˆāđ‰āļēāļ‚āļ­āļ‡āļĄāļąāļ™ āļ„āļĢāļ­āļšāļ„āļĢāļ­āļ‡āļĄāļąāļ™â€
— āļ—āđˆāļēāļ™āļˆāļīāļāļēāļĢāđŒ āļāļ‡āļ•āļĢāļļāļĨ āļĢāļīāļ™āđ‚āļ›āđ€āļŠ

āļ„āļļāļ“āļŠāļ‡āļŠāļąāļĒāļŦāļĢāļ·āļ­āđ„āļĄāđˆāļ§āđˆāļēāļˆāļ°āđƒāļŠāđ‰āļžāļĨāļąāļ‡āđāļŦāđˆāļ‡āļˆāļīāļ™āļ•āļ™āļēāļāļēāļĢāļāļąāļšāļŠāļĩāļ§āļīāļ•āļ—āļēāļ‡āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ‚āļ­āļ‡āļ„āļļāļ“āđ„āļ”āđ‰āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ„āļĢ? āđƒāļ™āļ§āļīāļ–āļĩāļžāļļāļ—āļ˜āļ§āļąāļŠāļĢāļĒāļēāļ™ āļāļĨāđˆāļēāļ§āļāļąāļ™āļ§āđˆāļēāļ˜āļĢāļĢāļĄāļŠāļēāļ•āļīāļ—āļĩāđˆāđāļ—āđ‰āļˆāļĢāļīāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļĢāļēāļ™āļąāđ‰āļ™āļšāļĢāļīāļŠāļļāļ—āļ˜āļīāđŒāđ‚āļ”āļĒāļžāļ·āđ‰āļ™āļāļēāļ™ āđāļĨāļ°āļŦāļ™āļ—āļēāļ‡āļāļēāļĢāļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļ™āļąāđ‰āļ™āļ„āļ·āļ­āļāļĢāļ°āļšāļ§āļ™āļāļēāļĢāđƒāļ™āļāļēāļĢāļĢāļąāļšāļĢāļđāđ‰āļ„āļ§āļēāļĄāļˆāļĢāļīāļ‡āļ™āļĩāđ‰ āđƒāļ™āļāļēāļĢāļŠāļ­āļ™āļ­āļ­āļ™āđ„āļĨāļ™āđŒāļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āļ™āļĩāđ‰ āļ—āđˆāļēāļ™āļĄāļīāļ‡āļˆāļđāļĢāđŒ āļĢāļīāļ™āđ‚āļ›āđ€āļŠāļˆāļ°āđāļ™āļ°āļ™āļģāļāļēāļĢāļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļˆāļīāļ™āļ•āļ™āļēāļāļēāļĢāļ—āļĩāđˆāļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļŠāđˆāļ§āļĒāļ›āļĨāļ”āļĨāđ‡āļ­āļāļ„āļ§āļēāļĄāļ”āļĩāļ‡āļēāļĄāļžāļ·āđ‰āļ™āļāļēāļ™āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļĢāļē

āđ‚āļ›āļĢāđāļāļĢāļĄāļŸāļĢāļĩ! āđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļ„āđˆāļēāđƒāļŠāđ‰āļˆāđˆāļēāļĒ āđāļĨāļ°āđ€āļ›āļīāļ”āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļ—āļļāļāļ„āļ™
āļŠāļ­āļ™āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ āļēāļĐāļēāļ­āļąāļ‡āļāļĪāļĐ āļĄāļĩāļāļēāļĢāđāļ›āļĨāđ€āļ›āđ‡āļ™āļ āļēāļĐāļēāļˆāļĩāļ™ āļāļĢāļąāđˆāļ‡āđ€āļĻāļŠ āđ€āļĒāļ­āļĢāļĄāļąāļ™ āđ‚āļ›āļĢāļ•āļļāđ€āļāļŠ āļĢāļąāļŠāđ€āļ‹āļĩāļĒ āđāļĨāļ°āļŠāđ€āļ›āļ™ (āđ„āļĄāđˆāļĄāļĩāļĨāđˆāļēāļĄāđāļ›āļĨāļ āļēāļĐāļēāđ„āļ—āļĒ)

āļĨāļ‡āļ—āļ°āđ€āļšāļĩāļĒāļ™āļ•āļ­āļ™āļ™āļĩāđ‰: https://events.tergar.org/events/detail/the-power-of-imagination-for-awakening-MTE3

----------

The Power of Visualization for Awakening: The Heart of Tantra with Yongey Mingyur Rinpoche
July 23, 2022
9-10 p.m. (Bangkok Time)

“Imagine cutting the invisible strings that so painfully bind us: what would that be like? Imagine the freedoms that come from the ability to enjoy things without having to acquire them, own them, possess them.”
— Dzigar Kongtrul Rinpoche

Do you wonder how to harness the power of the imagination in your spiritual life? In the Vajrayana Buddhist path, it is said that our true nature is fundamentally pure, and the path is a process of recognizing this truth. During this webinar, Mingyur Rinpoche will introduce practices of the imagination that can help us unlock our fundamental goodness.

This program is free of charge and open to everyone.
Translation from English will be offered in Chinese, French, German, Portuguese, Russian, and Spanish

Register Now: https://events.tergar.org/events/detail/the-power-of-imagination-for-awakening-MTE3
Tergar Thai
Tergar ThaiJuly 3
āļŠāđˆāļ§āļ‡āļ„āļąāđˆāļ™āļĢāļ°āļŦāļ§āđˆāļēāļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļīāļ” āļāđ‡āđ€āļŦāļĄāļ·āļ­āļ™āļŠāđˆāļ§āļ‡āļ„āļąāđˆāļ™āļĢāļ°āļŦāļ§āđˆāļēāļ‡āļĨāļĄāļŦāļēāļĒāđƒāļˆāļŦāļĢāļ·āļ­āļ­āļēāļĢāļĄāļ“āđŒ āļ—āļĩāđˆāđ€āļ›āļīāļ”āļŠāđˆāļ­āļ‡āđƒāļŦāđ‰āđ€āļĢāļēāđ€āļŦāđ‡āļ™āļˆāļīāļ•āļ­āļąāļ™āđ€āļ›āļĨāđˆāļēāđ€āļ›āļĨāļ·āļ­āļĒ āļ‹āļķāđˆāļ‡āđ„āļĄāđˆāļ–āļđāļāļ„āļ§āļēāļĄāļ„āļīāļ”āļāļąāļ‡āļŦāļąāļ§āđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļ—āļĢāļ‡āļˆāļģāļ—āļĩāđˆāļāļąāļ‡āđāļ™āđˆāļ™āļĄāļēāļšāļ”āļšāļąāļ‡ āļĄāļąāļ™āļ„āļ·āļ­āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļ§āđˆāļēāļ‡āļāļĢāļ°āļˆāđˆāļēāļ‡āļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡āđƒāļŦāļĄāđˆāļ—āļĩāđˆāļ›āļĨāļļāļāđ€āļĢāļēāđƒāļŦāđ‰āļ•āļ·āđˆāļ™ āļ—āļģāđƒāļŦāđ‰āđ€āļĢāļēāļĢāļ°āļĨāļķāļāđ„āļ”āđ‰āļ§āđˆāļē āđ€āļĄāļ†āđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļžāļĩāļĒāļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļāļąāļ‡āļ§āļĨāļŠāļąāđˆāļ§āļ„āļĢāļēāļ§āļ—āļĩāđˆāļ­āļĒāļđāđˆāļŠāļąāđ‰āļ™āļ™āļ­āļ āđāļĨāļ°āļ”āļ§āļ‡āļ­āļēāļ—āļīāļ•āļĒāđŒāļāđ‡āļŠāđˆāļ­āļ‡āđāļŠāļ‡āļ­āļĒāļđāđˆāļ•āļĨāļ­āļ” āđ„āļĄāđˆāļ§āđˆāļēāđ€āļĢāļēāļˆāļ°āđ€āļŦāđ‡āļ™āļĄāļąāļ™āļŦāļĢāļ·āļ­āđ„āļĄāđˆāļāđ‡āļ•āļēāļĄ āļāļēāļĢāđ€āļŦāđ‡āļ™āļŠāđˆāļ­āļ‡āļ§āđˆāļēāļ‡āļˆāļ°āļ—āļģāđƒāļŦāđ‰āđ€āļĢāļēāđ€āļŦāđ‡āļ™āļˆāļīāļ•āļ—āļĩāđˆāļ­āļ­āļāđ„āļ›āđ„āļ‚āļ§āđˆāļ„āļ§āđ‰āļēāļĒāļķāļ”āļ•āļīāļ”āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļĢāļąāļ āļ„āļ§āļēāļĄāļŠāļđāļāđ€āļŠāļĩāļĒ āđ„āļ”āđ‰āļĒāļĻ āđ€āļŠāļ·āđˆāļ­āļĄāļĒāļĻ āđ€āļĢāļ·āđˆāļ­āļ‡āļšāđ‰āļēāļ™āļŠāđˆāļ­āļ‡ āļ„āļ™ āļŦāļĢāļ·āļ­āļŠāļąāļ•āļ§āđŒāđ€āļĨāļĩāđ‰āļĒāļ‡ āļˆāļīāļ•āļˆāļ°āđ€āļĨāļīāļāļĄāļ­āļ‡āđ‚āļĨāļāļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ„āļĄāđˆāļ•āļĢāļ‡āļāļąāļšāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ›āđ‡āļ™āļˆāļĢāļīāļ‡ āļ‹āļķāđˆāļ‡āđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļŦāļ•āļļāđƒāļŦāđ‰āđ€āļĢāļēāļ•āļīāļ”āļ­āļĒāļđāđˆāđƒāļ™āļ§āļąāļ‡āļ§āļ™āļ‹āđ‰āļģāļ‹āļēāļ

– āļ—āđˆāļēāļ™āļĄāļīāļ‡āļˆāļđāļĢāđŒ āļĢāļīāļ™āđ‚āļ›āđ€āļŠ
āļˆāļēāļāļŦāļ™āļąāļ‡āļŠāļ·āļ­ â€œāļĢāļąāļāđ‚āļĨāļâ€

The gap between thoughts – like the gap between breaths or moods – allows us to glimpse the naked mind, the mind that is not obscured by preconceptions and patterns of memory. It’s that fresh glimmer that startles us into wakefulness, and reminds us that clouds are temporary surface concerns and that the sun shines whether we see it or not. Noticing the gap introduces us to the mind does not reach out to grasp a story of loss or love, or a label of fame or disgrace, or a house or a person a pet. It’s the mind liberated from those misperceptions that keep us stuck in repetitive cycles.

– Mingyur Rinpoche
from the book “In Love with the World”
Tergar Thai
Tergar ThaiJuly 2
āđ€āļĢāļēāļĢāļđāđ‰āļāļąāļ™āļ­āļĒāļđāđˆāļ§āđˆāļē āļ­āļēāļĒāļ•āļ™āļ°āļĢāļąāļšāļĢāļđāđ‰āļˆāļ°āļŦāļĒāļļāļ”āļ—āļģāļ‡āļēāļ™āļ•āļ­āļ™āļ—āļĩāđˆāđ€āļĢāļēāļŦāļĨāļąāļš āļ˜āļēāļ•āļļāļ—āļąāđ‰āļ‡ 5 āļŠāļĨāļēāļĒāļ•āļąāļ§āļ­āļĒāļđāđˆāļ—āļļāļāļ„āļ·āļ™āđƒāļ™āļĒāļēāļĄāļŦāļĨāļąāļš āđāļ•āđˆāļāļĢāļ°āļšāļ§āļ™āļāļēāļĢāļ™āļĩāđ‰āļĨāļ°āđ€āļ­āļĩāļĒāļ”āļĄāļēāļāļˆāļ™āļ™āđ‰āļ­āļĒāļ„āļ™āļ™āļąāļāļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āļĢāļđāđ‰ āđāļ•āđˆāļ•āļ­āļ™āļ—āļĩāđˆāđ€āļĢāļēāļˆāļ°āļ•āļēāļĒ āļāļēāļĢāļŠāļĨāļēāļĒāļ•āļąāļ§āļ‚āļ­āļ‡āļ˜āļēāļ•āļļāļˆāļ°āđ€āļŦāđ‡āļ™āđ„āļ”āđ‰āļŠāļąāļ”āđ€āļˆāļ™āļĄāļēāļāļžāļ­āđ† āļāļąāļšāļāļēāļĢāļĢāļ°āļ‡āļąāļšāļ‚āļ­āļ‡āļ­āļēāļĒāļ•āļ™āļ° āđāļĨāļ°āđ€āļĢāļēāļˆāļ°āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āđ€āļŦāđ‡āļ™āđ„āļ”āđ‰āđ‚āļ”āļĒāļ•āļĢāļ‡āļ§āđˆāļē āļˆāļīāļ•āļ–āļ­āļ™āļ­āļ­āļāļˆāļēāļāļāļēāļĢāļĒāļķāļ”āļ•āļīāļ”āļĢāļđāļ› āđāļĨāļ°āļ–āļ­āļ™āļˆāļēāļāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŦāđ‡āļ™āļœāļīāļ”āļ§āđˆāļēāļĄāļąāļ™āđ€āļ›āđ‡āļ™āļ­āļĒāđˆāļēāļ‡āđ€āļ”āļĩāļĒāļ§āļāļąāļšāļĢāļđāļ›

– āļ—āđˆāļēāļ™āļĄāļīāļ‡āļˆāļđāļĢāđŒ āļĢāļīāļ™āđ‚āļ›āđ€āļŠ
āļˆāļēāļāļŦāļ™āļąāļ‡āļŠāļ·āļ­ â€œāļĢāļąāļāđ‚āļĨāļâ€

We know about the retraction of the senses when falling to sleep. The five elements also dissolve night after night during sleep, but this happens so subtly that very few people can remain aware of the process. However, at the time of dying, the dissolution of the elements becomes as pronounced as the dissolution of the senses, and we can directly experience the dis-identification of form from consciousness.

– Mingyur Rinpoche
from the book “In Love with the World”
Tergar Thai
Tergar ThaiJune 30
āļ–āđ‰āļēāļ™āļĩāđˆāļ„āļ·āļ­āļˆāļļāļ”āđ€āļĢāļīāđˆāļĄāļ•āđ‰āļ™āļ‚āļ­āļ‡āļāļēāļĢāļŠāļīāđ‰āļ™āļŠāļļāļ” āļāđ‡āđƒāļŦāđ‰āļĄāļąāļ™āđ€āļ›āđ‡āļ™āđ„āļ›āđ€āļ–āļīāļ”
āļ­āļ°āđ„āļĢāļˆāļ°āđ€āļāļīāļ”āļāđ‡āđ€āļāļīāļ” āļĢāļđāđ‰āļ•āļąāļ§āđ€āļ‚āđ‰āļēāđ„āļ§āđ‰
āļˆāļ°āļ•āļ āļˆāļ°āļˆāļĄ āļˆāļ°āļ–āļđāļāļ—āļĢāļēāļĒāļ”āļđāļ” āļāđ‡āđƒāļŦāđ‰āļĢāļđāđ‰āļ•āļąāļ§āđ€āļ‚āđ‰āļēāđ„āļ§āđ‰
āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļŠāļ·āđˆāļ­āļĄāļŠāļĨāļēāļĒ āļ„āļ§āļēāļĄāļĢāļđāđ‰āļŠāļķāļ āļœāļąāļŠāļŠāļ° āđƒāļŦāđ‰āļĄāļąāļ™āđ„āļ› āđƒāļŦāđ‰āļĄāļąāļ™āļĄāļē

– āļ—āđˆāļēāļ™āļĄāļīāļ‡āļˆāļđāļĢāđŒ āļĢāļīāļ™āđ‚āļ›āđ€āļŠ
āļˆāļēāļāļŦāļ™āļąāļ‡āļŠāļ·āļ­ â€œāļĢāļąāļāđ‚āļĨāļâ€

If this is the beginning of the end, let it be.
Let whatever happens, happen.
Stay aware. Falling. Sinking. Quick-sand. Remain in recognition of awareness.
Dissolution, feelings, senses, let them go and come.

– Mingyur Rinpoche
from the book “In Love with the World”
Tergar Thai
Tergar ThaiJune 28
āđ€āļĢāļĩāļĒāļ™āļŠāļŦāļēāļĒāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĨāļēāļĒ

āļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļ›āđ‡āļ™āļĄāļēāđ€āļāļĩāđˆāļĒāļ§āļāļąāļšāļžāļīāļ˜āļĩāļŠāļ§āļ”āļĄāļ™āļ•āđŒāđƒāļ™āļ§āļąāļ”āđ‚āļ­āđ€āļ‹āļĨ āļĨāļīāļ‡

āļˆāļēāļāļ„āļ§āļēāļĄāđ„āļĄāđˆāļŠāļ‡āļšāđƒāļ™āļŠāļąāļ‡āļ„āļĄ āļāļēāļĢāļĄāļĩāļ āļąāļĒāļžāļīāļšāļąāļ•āļīāļšāđˆāļ­āļĒāļ„āļĢāļąāđ‰āļ‡ āđāļĨāļ°āđ‚āļĢāļ„āļĢāļ°āļšāļēāļ”āļ­āļąāļ™āļŠāđˆāļ‡āļœāļĨāļāļĢāļ°āļ—āļšāđ„āļ›āļ—āļąāđˆāļ§āđ‚āļĨāļāđƒāļ™āļŠāđˆāļ§āļ‡āđ„āļĄāđˆāļāļĩāđˆāļ›āļĩāļĄāļēāļ™āļĩāđ‰ āļŠāļŦāļēāļĒāļ˜āļĢāļĢāļĄāļĄāļēāļāļĄāļēāļĒāđ„āļ”āđ‰āļ‚āļ­āļāļēāļĢāļŠāļ™āļąāļšāļŠāļ™āļļāļ™āļˆāļēāļāļāļĨāļļāđˆāļĄāļŠāļąāļ‡āļ†āļ°āļ‚āļ­āļ‡āļ§āļąāļ”āđ‚āļ­āđ€āļ‹āļĨ āļĨāļīāļ‡ āđƒāļ™āļāļēāļĢāļŠāļ§āļ”āļ‚āļ­āļžāļĢāļˆāļēāļāļžāļĢāļ°āļžāļļāļ—āļ˜āđ€āļˆāđ‰āļēāđāļĨāļ°āļžāļĢāļ°āđ‚āļžāļ˜āļīāļŠāļąāļ•āļ§āđŒ āđāļĨāļ°āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļŠāļąāđˆāļ‡āļŠāļĄāļšāļļāļāļāļļāļĻāļĨāđāļĨāļ°āļ‚āļˆāļąāļ”āļĄāļĨāļ—āļīāļ™āļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĨāļēāļĒ āļ”āļąāļ‡āļ™āļąāđ‰āļ™ āļ•āļēāļĄāļ„āļģāđ€āļĢāļĩāļĒāļāļĢāđ‰āļ­āļ‡āļ‚āļ­āļ‡āļ—āļĩāļĄāļĢāļ°āļ”āļĄāļ—āļļāļ™āđāļĨāļ°āļ—āļĩāļĄāļŠāļļāļĄāļŠāļ™āļ āļēāļ§āļ™āļēāļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ—āļ­āļĢāđŒāļāļēāļĢāđŒ āđ€āļ­āđ€āļŠāļĩāļĒ, āļāļĨāļļāđˆāļĄāļŠāļąāļ‡āļ†āļ°āļ‚āļ­āļ‡āļ§āļąāļ”āđ‚āļ­āđ€āļ‹āļĨ āļĨāļīāļ‡ āļˆāļķāļ‡āđ„āļ”āđ‰āļ•āļāļĨāļ‡āļ—āļĩāđˆāļˆāļ°āļˆāļąāļ”āļžāļīāļ˜āļĩāļŠāļ§āļ”āļĄāļ™āļ•āđŒ āđāļĨāļ°āļˆāļąāļ”āđƒāļŦāđ‰āļĄāļĩāļāļēāļĢāļ–āļ§āļēāļĒāļ›āļĢāļ°āļ—āļĩāļ›āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āđŒāļ‚āļ­āļ‡āļŠāļĢāļĢāļžāļŠāļąāļ•āļ§āđŒāļ—āļąāđ‰āļ‡āļ›āļ§āļ‡

āļžāļīāļ˜āļĩāļŠāļ§āļ”āļĄāļ™āļ•āđŒāļˆāļ°āļ™āļģāđ‚āļ”āļĒāļ„āļĢāļđāđāļĨāļ°āļĻāļīāļĐāļĒāđŒāļ‚āļ­āļ‡āļ§āļąāļ”āđ‚āļ­āđ€āļ‹āļĨ āļĨāļīāļ‡ āļŦāļĨāļąāļ‡āđ€āļĨāļīāļāđ€āļĢāļĩāļĒāļ™āļ—āļļāļāļ§āļąāļ™āđ€āļ›āđ‡āļ™āđ€āļ§āļĨāļē 1 āļŠāļąāđˆāļ§āđ‚āļĄāļ‡ āļ‹āļķāđˆāļ‡āļ›āļĢāļ°āļāļ­āļšāļ”āđ‰āļ§āļĒāļāļēāļĢāļ•āļąāđ‰āļ‡āļ›āļ“āļīāļ˜āļēāļ™āđƒāļ™āļ•āļ­āļ™āđ€āļĢāļīāđˆāļĄāļ•āđ‰āļ™ āļāļēāļĢāļ—āļģāļŠāļĄāļēāļ˜āļī āļāļēāļĢāļžāļīāļˆāļēāļĢāļ“āļē āļāļēāļĢāļŠāļ§āļ”āļĄāļ™āļ•āđŒ āđāļĨāļ°āļāļēāļĢāļ­āļļāļ—āļīāļĻāļšāļļāļāļāļļāļĻāļĨ

āļ™āļ­āļāļˆāļēāļāļāļēāļĢāļŠāļąāđˆāļ‡āļŠāļĄāļšāļļāļāđāļĨāļ°āļ‚āļˆāļąāļ”āļ­āļļāļ›āļŠāļĢāļĢāļ„āđƒāļŦāđ‰āļ•āļąāļ§āđ€āļ­āļ‡āđāļĨāđ‰āļ§ āļ„āļļāļ“āļĒāļąāļ‡āļ­āļēāļˆāļ­āļļāļ—āļīāļĻāļšāļļāļāđƒāļŦāđ‰āđāļāđˆāļžāđˆāļ­āđāļĄāđˆ āļāļēāļ•āļīāļžāļĩāđˆāļ™āđ‰āļ­āļ‡ āđāļĨāļ°āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ™āļāļđāļ‡ āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļŠāļąāđˆāļ‡āļŠāļĄāļšāļļāļāļŦāļĢāļ·āļ­āļ‰āļĨāļ­āļ‡āļ§āļąāļ™āđ€āļāļīāļ”āļ‚āļ­āļ‡āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļē āļ„āļļāļ“āļĒāļąāļ‡āļŠāļēāļĄāļēāļĢāļ–āļŠāđˆāļ‡āļ„āļ§āļēāļĄāļ›āļĢāļēāļĢāļ–āļ™āļēāļ”āļĩāđƒāļŦāđ‰āļžāļ§āļāđ€āļ‚āļēāđƒāļ™āđ‚āļ­āļāļēāļŠāļžāļīāđ€āļĻāļĐ āđ€āļ™āļ·āđˆāļ­āļ‡āļˆāļēāļāđ€āļĢāļēāđ„āļ”āđ‰āļ­āļ­āļāđāļšāļšāļāļēāļĢāđŒāļ”āļ­āļ§āļĒāļžāļĢāļ­āļīāđ€āļĨāđ‡āļāļ—āļĢāļ­āļ™āļīāļāļŠāđŒāļ•āđˆāļēāļ‡āđ† āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āđƒāļŦāđ‰āļ„āļ§āļēāļĄāļ›āļĢāļēāļĢāļ–āļ™āļēāļ”āļĩāļ‚āļ­āļ‡āļ„āļļāļ“āļŠāđˆāļ‡āđ„āļ›āļĒāļąāļ‡āļāļēāļ•āļīāļžāļĩāđˆāļ™āđ‰āļ­āļ‡āđāļĨāļ°āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ™āđ† āđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļ™āļĩāđ‰āļ—āļēāļ‡āļ­āļĩāđ€āļĄāļĨāđ„āļ”āđ‰āđƒāļ™āļ§āļąāļ™āļ—āļĩāđˆāļ„āļļāļ“āļāļģāļŦāļ™āļ”

āļ˜āļĢāļĢāļĄāļ°āļ™āļąāđ‰āļ™āļ›āļĢāļ°āđ€āļĄāļīāļ™āļ„āđˆāļēāļĄāļīāđ„āļ”āđ‰ āđāļĨāļ°āļšāļļāļāļāļļāļĻāļĨāļāđ‡āļĄāļīāļ­āļēāļˆāļ§āļąāļ”āđ„āļ”āđ‰āļ”āđ‰āļ§āļĒāļˆāļģāļ™āļ§āļ™āđ€āļ‡āļīāļ™āļšāļĢāļīāļˆāļēāļ„ āđ„āļĄāđˆāļ§āđˆāļēāļ‚āļ­āļ‡āļ‚āļ§āļąāļāļˆāļ°āļĄāļēāļāđ€āļžāļĩāļĒāļ‡āđƒāļ” āļ•āļĢāļēāļšāđƒāļ”āļ—āļĩāđˆāđ€āļˆāļ•āļ™āļēāļ™āļąāđ‰āļ™āļšāļĢāļīāļŠāļļāļ—āļ˜āļīāđŒ āļšāļļāļāļāļļāļĻāļĨāļ—āļĩāđˆāđ€āļĢāļēāļŠāļąāđˆāļ‡āļŠāļĄāļāđ‡āļˆāļ°āļĒāļīāđˆāļ‡āđƒāļŦāļāđˆāļžāļ­āđ† āļāļąāļšāļ›āļ“āļīāļ˜āļēāļ™āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļĢāļē āļ‚āļ­āđ€āļŠāļīāļāļŠāļ§āļ™āļ—āļļāļāļ—āđˆāļēāļ™āļĢāđˆāļ§āļĄāļ—āļģāļšāļļāļāđ€āļžāļ·āđˆāļ­āļ›āļĢāļ°āđ‚āļĒāļŠāļ™āđŒāļ‚āļ­āļ‡āļ•āļąāļ§āļ—āđˆāļēāļ™āđ€āļ­āļ‡ āļ„āļĢāļ­āļšāļ„āļĢāļąāļ§ āđāļĨāļ°āļĄāļīāļ•āļĢāļŠāļŦāļēāļĒ āđ‚āļ”āļĒāļāļēāļĢāļŦāļĨāđˆāļ­āđ€āļĨāļĩāđ‰āļĒāļ‡āđ€āļŦāļ•āļļāđāļĨāļ°āļ›āļąāļˆāļˆāļąāļĒāļ­āļąāļ™āđ€āļ›āđ‡āļ™āļāļļāļĻāļĨ āļ‚āļ­āđƒāļŦāđ‰āļ›āļąāļāļāļēāļ‡āļ­āļāļ‡āļēāļĄ āļ­āļĩāļāļ—āļąāđ‰āļ‡āļ āļąāļĒāļžāļīāļšāļąāļ•āļīāđāļĨāļ°āļ­āļļāļ›āļŠāļĢāļĢāļ„āļ—āļąāđ‰āļ‡āļ›āļ§āļ‡āļŠāļ‡āļšāļĨāļ‡ āđāļĨāļ°āļ‚āļ­āđƒāļŦāđ‰āđ‚āļĨāļāļĄāļĩāđāļ•āđˆāļŠāļąāļ™āļ•āļīāļŠāļļāļ‚āđāļĨāļ°āļ„āļ§āļēāļĄāļĄāļąāđˆāļ‡āļ„āļąāđˆāļ‡ āļāļīāļˆāļāļēāļĢāļ‡āļēāļ™āļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĨāļēāļĒāđ€āļˆāļĢāļīāļāļĢāļļāđˆāļ‡āđ€āļĢāļ·āļ­āļ‡

āđ€āļ‡āļīāļ™āļšāļĢāļīāļˆāļēāļ„āļ—āļąāđ‰āļ‡āļŦāļĄāļ”āļ—āļĩāđˆāđ„āļ”āđ‰āļĢāļąāļšāļˆāļēāļāļžāļīāļ˜āļĩāļŠāļ§āļ”āļĄāļ™āļ•āđŒāđāļĨāļ°āļ–āļ§āļēāļĒāļ›āļĢāļ°āļ—āļĩāļ›āđ€āļŦāļĨāđˆāļēāļ™āļĩāđ‰ āđ€āļ—āļ­āļĢāđŒāļāļēāļĢāđŒ āđ€āļ­āđ€āļŠāļĩāļĒāļˆāļ°āļŠāđˆāļ‡āļ•āđˆāļ­āđ„āļ›āļĒāļąāļ‡āļ§āļąāļ”āđ€āļ—āļ­āļĢāđŒāļāļēāļĢāđŒāļ•āđˆāļēāļ‡āđ† āđ€āļžāļ·āđˆāļ­āđ€āļ›āđ‡āļ™āļŠāđˆāļ§āļ™āļŦāļ™āļķāđˆāļ‡āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ‡āļīāļ™āļ—āļļāļ™āļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļāļēāļĢāļ­āļšāļĢāļĄāļšāđˆāļĄāđ€āļžāļēāļ°āļŠāļĄāļēāļŠāļīāļāđƒāļ™āļŠāļąāļ‡āļ†āļ°āđ‚āļ”āļĒāđ„āļĄāđˆāļŦāļąāļāļ„āđˆāļēāđƒāļŠāđ‰āļˆāđˆāļēāļĒāđƒāļ™āļāļēāļĢāļšāļĢāļīāļŦāļēāļĢāļˆāļąāļ”āļāļēāļĢ
āļ‚āļ­āļ‚āļ­āļšāļ„āļļāļ“
āļ‚āļ­āđƒāļŦāđ‰āļ—āļļāļāļ—āđˆāļēāļ™āđ€āļˆāļĢāļīāļāļāđ‰āļēāļ§āļŦāļ™āđ‰āļēāđƒāļ™āļāļēāļĢāļ›āļāļīāļšāļąāļ•āļīāļ˜āļĢāļĢāļĄāļ”āđ‰āļ§āļĒāļāļēāļĢāđ€āļˆāļĢāļīāļāļ›āļąāļāļāļēāđāļĨāļ°āļšāļļāļāļāļļāļĻāļĨ

āļ”āđ‰āļ§āļĒāļ„āļ§āļēāļĄāđ€āļĄāļ•āļ•āļēāļˆāļēāļāļ—āļĩāļĄāļĢāļ°āļ”āļĄāļ—āļļāļ™āļ‚āļ­āļ‡āđ€āļ—āļ­āļĢāđŒāļāļēāļĢāđŒ āđ€āļ­āđ€āļŠāļĩāļĒ

āļ­āļĩāđ€āļĄāļĨāļŠāļģāļŦāļĢāļąāļšāļŠāļ­āļšāļ–āļēāļĄ: ba@tergarasia.org

āļĨāļīāļ‡āļ„āđŒāļĨāļ‡āļ—āļ°āđ€āļšāļĩāļĒāļ™:
https://www.tergarasia.org/asia-events/prayer-rituals/

----------

Dear Dharma friends,

Background relating to the Prayer Rituals in Osel Ling

In light of the social unrest, frequent disasters, and a global pandemic that have affected many around the world in recent years, many dharma friends have sought support from Osel Ling’s sangha community to pray for the blessings of the Buddha and bodhisattvas, and to accumulate merits and remove obscurations. Thus at the request of Tergar Asia’s Fundraising team and Community team, Osel Ling’s sangha community have kindly agreed to conduct prayer rituals and arrange lamp offerings for the benefits of all beings.

The prayer rituals would be conducted by the teachers and students of Osel Ling after class every day for one hour, comprising of opening aspirations, meditation, contemplation, praying and reciting mantras and dedicating merits.

Besides accumulating merits and removing obstacles for yourself, you may also dedicate the merits to your parents, relatives and friends, to accumulate merits for them or celebrate their birthdays. You may also send them well wishes on a special occasion, as we have designed various e-cards so that your wishes could be sent to these relatives and friends by email on a date designated by you.

Dharma is priceless and merit cannot be quantified by the amount of the donation. However much the gift, as long as the motivation is pure, the merits we accumulate would be as vast as our aspirations. We invite you to engage in meritorious deeds for the benefit of yourself and your family and friends: by nurturing the virtuous causes and conditions, may wisdom grow and all disasters and obstacles be pacified; and may the world have peace and prosperity, and all undertakings be auspicious.
All donations received by Tergar Asia from these prayer rituals and lamp offerings would be passed on to the Tergar monasteries to form part of their funds for cultivating and training sangha members, without any deduction for administrative costs.
Thank you!
We wish you all advancement in the Buddhist practice with growing wisdom and merits!

With metta from Tergar Asia Fundraising Team

Email for enquiry: ba@tergarasia.org

Registration link:
https://www.tergarasia.org/asia-events/prayer-rituals/

Resources

Latest

Programs

Latest

Asia Events

Latest
error: Content is protected !!