▍開心禪三階的內容是關於「智慧」，什麼是「智慧」呢？
智慧就是你的心，也叫做「明覺」或「明光」。當你把蠟燭點燃時，光明自然而然地就會驅逐黑暗。而明覺、明光其實就是你的心。
事實上，智慧二十四小時都與我們同在，我們的心一直有著明覺、明光，若沒有明覺、明光就不可能有心，但因為它太靠近，所以我們看不見，因為太容易，所以我們不相信，因此我們要進行次第的修持。
▍發掘自家的寶藏，認出本具的特質
首先，你要去認出覆障、障礙我們的東西。
如何看到覆障呢？在傳統上有個譬喻：我們的真實自性如同鑽石，但是外面裹覆著泥漿爛泥，而這些泥漿爛泥就是「覆障」。
比如某人的家中有顆很大的鑽石，但因為被污泥覆蓋，所以沒有認出來，由於他不知道屋裡有鑽石，所以食不果腹、衣不蔽體、家徒四壁，因窮困潦倒的生活而受苦。後來遇到一個尋寶家，到他家指引出鑽石的位置，並且幫助他把鑽石的污泥去除掉，於是發現這是世界上最大的鑽石，從此這個人就過著非常快樂富足的生活。
其實這個人從一開始就是富有的，他擁有了世上最大的鑽石，但卻因為沒有認出來而受苦。如同此刻的我們一樣，我們擁有著鑽石般的特質——真實自性、覺知、愛與慈悲，這些一直與我們同在，只是我們沒有認出來而已。
▍如實地去看！事物的本來面貌
如何去除這種無明呢？我們需要看到事情的實相，見到事物本來的面貌、狀態。我們需要如實地去看！
要看到事物的本來面貌，我們需要選擇一個對境，因為現在我們的心是非常狹隘有限的，我們無法探究整個宇宙和所有的現象，也沒有足夠的時間，即便我們想要研究，如果沒有正確的工具或方法，也無法得到真正的答案。
因此，有兩個非常重要的事情：
一、正確的方法
透過科學的方法計算，我們可以了解很多事情，但有些情況是科學沒有辦法應對的，如果只用心智或二元對立的心去思考的話，我們就無法洞見事物的實相。
在開心禪一階我們都學會了如何安住、與事物同在，至少我們都有些在法上的體會。即便我們沒有成為大師，尚未達到「止」如此高的境界，但是只要有些體會，相信大家做完功課後，都能夠有安住、與事物同在的體驗。
另一個層面，要與覺知、愛與慈悲相連結，這是非常重要的工具，透過開心禪二階，相信大家應該都知道如何與之同在。現在大家都學習到正確的方法和技巧了。
二、正確的對境
如果我們選擇了任何一個對境，深入地探究，最終我們一定會獲得智慧、斬斷無明。就像我手上的這杯水，如果帶著覺知、愛與慈悲去探究，最後就會獲得實相，達到證悟。
但是有一個問題，無論是什麼對境，如果心是向外地去探究實相，就會耗費很長的時間。因此現在我們要選擇一個最好的對境，大家認為最好的對境是什麼呢？
▍透過「我」，讓我們認出真實自性
我給大家一個直接的答案：最好的對境，就是「我」。
大家都有一種「我、我、我」的概念，而這種「我」就是一切的根源。誰感到快樂？「我」感到快樂。誰感到不悅？「我」感到不悅。誰感到困惑？「我」感到困惑。整個宇宙對於你來說，你就是整個宇宙，「我」喜歡這個、「我」不喜歡那個……所有一切都是關於「我」。
一般來說，我們並非真的明白我們是誰，也沒有仔細地去探究自己，只是就這樣相信、假設有一個這樣的「我」，而這種對「我」的概念，其實大多是來自他人對自己的認知，譬如朋友是這樣形容我，父親、母親是這樣告訴我的……。當我們能夠帶著覺知、愛與慈悲，去發掘「我」的時候，這便是最好的對境，同時也能快速地讓我們認出真實自性。
▍你能分辨「正世俗」和「倒世俗」嗎？
在佛陀的經教，特別是傳統經典當中，都提到兩種實相——世俗諦、勝義諦。
這兩種實相其實一直與我們同在。世俗諦的實相是假的，不是真實的 ; 而真正真實的是勝義諦的實相。
勝義諦是事物本來的面目，而世俗諦則是事物的一種顯現，我們能夠看到、感知到的是世俗諦的實相，但是當我們去看這些事物的真實自性，事實上就是勝義諦的實相。
世俗諦又分為「正世俗」和「倒世俗」。而勝義諦只有一種，即是：究竟實相。
當你喝下這杯水，水本身是對身體有好處的，這是世俗諦中的真理，也就是「正世俗」。而當你擠著眼睛看著杯子，有時候會看到兩個杯子，兩個杯子的影像並非真實存在，就是「倒世俗」。在世俗諦中不存在的就是「倒世俗」。
以下再舉幾個例子作說明：（部分由學員提出）
1.夜間仰望天空時，看到樹的頂端有雲飄過，感覺像是樹正在移動。
這種感覺就是「倒世俗」，而樹本身是「正世俗」。
2.看見水中月亮的倒影。
水中的月亮不存在，所以是「倒世俗」，而天空的月亮則是「正世俗」。
3.世間的愛。
虛情假意在世俗諦不存在，所以是「倒世俗」，而真實的愛則是「正世俗」。
4.焦慮、擔憂。
科學家說：99%擔憂的事都不會發生。實際上很多焦慮都建立在「倒世俗」上。
5.仁波切出現在電腦螢幕上。
如果認為螢幕上是仁波切本身，這個認知就是「倒世俗」，若知道螢幕上只是仁波切的影像，則是「正世俗」。正世俗或倒世俗都取決於我們怎麼看待。
▍「倒世俗」是一切痛苦的成因
有人說：「希望我的生活是假的」，事實上從勝義諦的層面來看，所有這一切都是假的。
關於實相，總共有三種層面：
一、倒世俗
二、正世俗
三、勝義諦
從勝義諦的層面來看，所有的倒世俗和正世俗都是不存在的，而世俗諦的層面，又有「假中之假」和「假中之真」。在修持的時候，我們要去除倒世俗，但仍需要借助另外兩個，也就是正世俗和勝義諦。
那麼，我們需要去除的是什麼？要去除的是「不健康的我」、「倒世俗」、「假我」。
為何要將這些去除呢？因為這是種種痛苦、恐懼、失望、氣憤、焦慮、抑鬱和五毒等等的根源。
▍覺知如同陽光，「不健康的我」將自然地消失
我們要如何去除這個「不健康的我」？如果希望從今天起跟這個「假我」就此告別，這是絕對做不到的。
大家還記得「披薩禪修」嗎？當你告訴自己「不要想披薩、不能想披薩！」，那麼你滿腦子都會出現披薩。
如果你不要「不健康的我」、只要「健康的我」這其實是不可能做到的。那麼我們該如何做呢？事實上非常的簡單，你什麼都不用做，不需要去除不健康的我，或試圖製造一個健康的我。
只要做一件事情——無論你的心中生起了什麼，就只是與之同在。當你看著「我」的時候，就跟這個「我」的感覺同在。
好比把冰塊放在太陽底下，冰塊就會自動地融化 ; 陽光不用意圖融化冰霜，而冰霜也無需請求被融化，一切就這麼自然地發生。覺知就如同陽光，當內在的覺知展開，不健康的我就會自然地消失了。
▍世間就像「夢中的披薩」
當我們完全地證悟空性後，你將獲得真正的自由和解脫！但在共業尚未消失前，仍然會上演著世俗的顯現，就像是在做一場夢。
舉個例子：有天你到喜馬拉雅山，發現山上沒有賣披薩，但是你又特別想吃披薩，所以在某一晚你做了個美夢，在夢中有個人正在山頂上烤披薩，並且向你打招呼，問你想不想來塊披薩？於是你很高興地表達感謝並拿了披薩。在夢中那是一塊熱騰騰、香氣逼人的披薩，還帶著剛出爐吱吱作響的聲音。
你感到非常的開心並十分珍視，於是開始做祈請與供養。就在你閉上眼睛的時候，飛來了一隻大鳥，叼走了你的披薩，以致於你在夢中非常的傷心。當你醒來時，枕頭上甚至還沾了你的眼淚。
那麼，這個夢中的披薩是真實的嗎？
可以說是真實的，也可以說是不真實的。
披薩在夢中是實有的。你能看到它、聽到它吱吱作響的聲音、並品嚐一口美味的披薩。當你在夢中拿到披薩時，你感到開心。而當披薩被鳥叼走時，你感到失落。
這些在夢中都是實有的，但同時也是不存在的，因為夢中的披薩，連一個真實的原子都沒有。所以夢中的披薩既不是實有，又不是什麼都沒有，二者是合一的，這就是空性的例子。此刻的我們和整個宇宙，就像是夢中的披薩，雖然不是真實存在，但也非什麼都沒有。這就是《心經》主要的意義 ——「色即是空，空即是色」。
▍解脫的關鍵——認出這只是場夢
接著問大家一個問題，當你在夢中遇到老虎時，如何可以不用醒來，又同時能夠解決這個問題？
正確的答案是：認出你在做夢。
認出「夢只是夢」，是最有力量的解決方法，也是我們在夢中可以解脫的關鍵。
如果你能認出來，夢就不需要消失。你可以繼續做夢，在夢中你可以跟老虎揮手，牠也不會吃掉你 ; 你可以在天空飛翔、在海上行走，或是躍入火中而不被灼傷。這時候你就不需要再遵循夢境的規則，也就是真正的自由。
同時你仍可以擁有你的夢，享受這個夢境。
這跟空性是一樣的道理，輪迴就像夢一般。當你完全地證悟空性後，就像認出你在做夢一樣，我們便能從業力、主客、二元對立、時間、物質和是、不是、兩者都是、兩者都不是……這些框框中解脫。
於此同時，我們仍然可以看到、可以聽到，就像在夢中一樣，一切都可以顯現，但是我們卻從中解脫了。
▍一再地練習，轉化就會自然地發生
此刻大家都理解了空性，但是大家解脫、自由了嗎？
事實上並沒有，因為對空性的認識，需要經過三個層面慢慢地轉化：
1.理解的層面
2.感受的層面
3.直接證悟的層面
從認知的層面，轉化到體驗，直到直接證悟，你需要一再一再地的去修持空性——觀察「我」是誰？我的身體是空性的，我的心也是空性的，所有都是空性的 ; 認識到「我」是空性的，安住在其中……
如果找不到，就跟找不到在一起 ; 如果找得到，就視一切如夢如幻。
透過一再的練習，轉化就會發生。
以上就是主要的修持，即便我們現在沒有達到直接的證悟，甚至心存疑惑都沒有關係。佛陀說：「哪怕是對空性的疑惑，都可以成為淨化負面、惡業的因以及解脫的種子。」而現在我們都對空性有基本的相信，因此大家已經具備了解脫的因。
